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sábado, 10 de março de 2012

CONGREGACIONALISMO AMERICANO, UM APANHADO HISTÓRICO

A tradição Congregacional norte-americana assumiu diferentes significados ao longo do tempo, mas sempre se apoiou em um princípio fundamental, que a voz de Deus é mais clara de ouvir quando cristãos comuns individuais se unem sob uma aliança mútua. 

Origens

Congregacionalismo moderno tem origem na Inglaterra do século XVI, na ala calvinista da Reforma Protestante. O compromisso desses crentes puritanos com o culto simples em  assembleias locais separadas da Igreja Oficial colocou-os  politicamente e teologicamente em desacordo com a hierárquia da Inglaterra, em face da perseguição, levou a sua partida para a América do Norte no início de século XVII. 

A partida foi complicada. Os peregrinos que chegaram pela primeira vez em Plymouth, Massachusetts, em 1620, eram um pequeno grupo de separatistas radicais que haviam fugido da Inglaterra para a Holanda em 1608. Seu estabelecimento era pequeno, economicamente sitiado, e não prosperaram a curto prazo. Um grupo muito maior de puritanos chegaram a Massachusetts Bay na década de 1630 e 1640. Como seus antecessores em Plymouth, haviam feito também insistiram sobre o governo da igreja local, culto simples e  sem adornos, e convênios entre "santos visíveis". Mas eles resistiram fortemente a lógica da separação da Igreja Anglicana, acreditando que poderiam purificá-la de dentro para fora. De acordo com o arcebispo William Laud, no entanto, as perspectivas de mudança ficoaram fracas e, também em face da crescente coação econômica, milhares de puritanos não-separatistas partiram para a América do Norte. Apesar da mudança de cenário geográfico, muitos  não abandonaram seu objetivo de reformar a igreja inglesa. A Nova Inglaterra era para ser uma "cidade em uma colina", uma comunidade completamente cristã e um exemplo piedoso para todo o mundo. 

A herança puritana

Os Puritanos da Nova Inglaterra não eram os sisudos, caçadores de  bruxas, e contra alegrias que muitas vezes povoa o mito americano, isso é lenda. Eles eram, em muitos aspectos ps típicos homense mulheres ingleses elisabetano  que gostavam de boa cerveja e boa companhia, e que também viviam as suas crenças religiosas com convicção pessoal profunda. Logo no início eles floresceram na Nova Inglaterra, impulsionados pela convicção de que eles eram o povo escolhido de Deus, com um papel central no desenrolar da história divina. Na verdade, quando epidemias de varíola dizimaram a população nativa americana local, os colonos puritanos aceitaram a tragédia como uma afirmação do cuidado providencial de Deus para as suas comunidades nascentes. 

Ao contrário da noção popular de que esses assentamentos foram teocráticos - isto é, governado pelo clero - os puritanos originais propunham reinos separados de atividade para a Igreja e para o Estado, embora insistindo que os dois sempre trabalharam de forma cooperativa. Seguindo o modelo definido pela Genebra de Calvino, o Massachusetts General Tribunal forçou unidade  da fé e as obrigações dos membros da igreja em todos os habitantes da colônia, quer sejam ou não por eles pessoalmente realizadas às doutrinas puritanas. A dissidência religiosa era, de fato, ilegal. A outra concepção popular, que o puritanismo na Nova Inglaterra foi uma primeira experiência em democracia, não é rigorosamente verdade também. Embora todos os membros da igreja  automaticamente votassem em membros de sua congregação, na comunidade maior, o privilégio não se estendia para as mulheres ou para os dissidentes religiosos, que ainda eram obrigados a pagar impostos para apoio da igreja. Simplificando, os puritanos da Nova Inglaterra não estavam interessados ​​em fornecer a liberdade religiosa para todos.

Ao longo dos séculos XVII e XVIII, os líderes puritanos também esclareceram o significado de governo congregacional. Os imigrantes originais tinham tido o cuidado de se distinguir de outros protestantes ingleses que seguiram uma forma mais presbiteriana de governo da igreja - isto é, que acreditava que as congregações independentes necessitavam de alguma forma de supervisão institucional de grupos de presbíteros regentes. Uma vez na América do Norte, no entanto, congregacionalistas, especialmente nos assentamentos mais recentes, como Connecticut, começaram a descobrir a necessidade de mais estrutura institucional. A Plataforma de Cambridge de 1648 foi um passo importante nessa direção, afirmando a Confissão de Westminster como o padrão de crença para todas as igrejas da Nova Inglaterra, esclarecendo papéis de liderança nas igrejas individuais, e estabelecendo uma lógica para as reuniões dos sínodos, ou representantes de cada igreja local. Com o tempo, as igrejas em Connecticut tendiam participar menos de formas cooperativas que seus correligionários em Massachusetts. 

Em meados do século XVIII, as questões de governo da igreja estavam cada vez mais ofuscada por questões de piedade e zelo. Para ter sucesso, a forma congregacional necessitava  altos níveis de compromisso pessoal na maioria das igrejas originais puritanas, membros em potencial tinha que testemunhar uma experiência de conversão religiosa, a fim de participar. Já em 1662, no entanto, os líderes puritanos haviam formulado um "Pacto Half-Way", permitindo que os pais que não tinham experimentado a conversão batizar seus filhos em suas igrejas locais. Não surpreendentemente, talvez, esta inovação causou muitos problemas. 

O renascimento religioso conhecido como o Grande Despertar foi tanto veneno como benção em Nova Inglaterra. Durante a década de 1740, sob a pregação entusiasmada de evangelistas itinerantes como George Whitefield, Gilbert Tennent e James Davenport, milhares de leigos experimentaram conversões dramáticas tornando-se cada vez mais crítica da frouxidão espiritual do clero estabelecidos dos Congregacionais. Por toda a Nova Inglaterra igrejas Congregacionais dividiram-se em facções, as novas luzes de apoio ao reavivamento e as velhas luzes desconfiados de seus excessos emocionais. No entanto, isso também gerou uma variedade de respostas intelectualmente sofisticadas, especialmente os escritos penetrantes em análise ainda que calorosamente pastorais do ministro congregacional Jonathan Edwards. Pastor em Northampton, Massachusetts, durante o auge do Grande Despertar, a defesa de Edwards das "afeições religiosas" é uma mistura clássica de "mente" e "coração" no pensamento protestante americano.

Crescimento Denominacional e Expansão 

Independência americana apresentou aos congregacionalistas obstáculos, assim também  como oportunidades. Ao final dos anos 1700, o clero da Nova Inglaterra, por vezes referido como a Ordem Permanente, se utilizaram amplamente dos privilégios de liderança social e os orçamentos fiscais que apoiavam a igreja. A separação constitucionalmente entre a Igreja e o Estado, um processo que não se completou  até que Massachusetts mudou suas leis em 1833, fez com que todas as igrejas estivessem  em pé de igualdade de competir por apoio financeiro através das doações voluntárias de seus membros. Igrejas com os menores investimentos em dinheiro e bens - naquela época principalmente metodistas e batistas - acharam mais fácil a transição para negociar, e expandiu-se rapidamente para a fronteira oeste. Para os Congregationalistas, já com dois séculos de idade e pouco organizados, ocorreu mais lentamente. Em 1801 eles assinaram um plano de união com a Igreja Presbiteriana, que foi projetado para reunir os recursos de ambas as denominações. 

No início dos anos do século XIX os Congregacionais também superaram algo de sua relutância organizacional e patrocinaram um impressionante conjunto de sociedades voluntárias, incluindo alguns dos primeiras em nome das missões estrangeiras. A Câmara Americana de Comissários para Missões Estrangeiras (1810), a American Home Missionary Society (1826), a Sociedade de Educação norte-americana, e outros grupos similares de extensão foram abertos à participação de todos os protestantes evangélicos, mas liderado principalmente pelos congregacionalistas. À Associação  Missionária Americano formada em 1846, juntou-se o zelo anti-escravagista da denominação com os seus compromissos para a educação e evangelização, e nos anos pós-Guerra Civil estabeleceu muitas escolas em todo o Sul para recém-libertos escravos. 

Mas com todos estes sucessos, os Congregationalistas também suportaram desunião. O século XIX começou com uma série de controvérsias teológicas sobre a divindade de Cristo, que criou uma divisão entre igrejas trinitária e igrejas Unitárias, o que ocasionou na formação da Associação Unitária em 1825. A decisão Dedham de 1820, um processo judicial que concedeu a propriedade de uma igreja congregacional para os membros da Unitariana, desferiu um novo golpe para a Ordem Permanente instituído. Também a  maioria das igrejas Congregacionais estavam longe de se conformar com a teologia calvinista ortodoxa, embora uma minoria forte ainda afirmasse a postura conservadora da  Burial Hill Declaration (1865), um número crescente fora influenciado por novas linhagens de pensamento teológico liberal. 

Mudança Teológica

Muitos dos teólogos mais inovadores e influentes do século XIX eram congregacionalistas. Durante o período de antes da guerra, os herdeiros de Jonathan Edwards, liderados por teólogos como Samuel Hopkins, Joseph Bellamy, Nathaniel Emmons, e William Nathaniel Taylor trabalharam com questões labirínticas da liberdade humana versus soberania divina. Em meados do século o pastor de New Haven Horace Bushnell lançou as bases para o desenvolvimento do pensamento liberal, enfatizando a natureza, poética intuitiva da verdade religiosa, e da imanência de Deus na experiência humana. No final do século XIX, muitos Congregationalistas, principalmente pastor e escritor Washington Lis, envidou esforços nacionais para estabelecer o "reino de Deus na Terra" com campanhas pelos direitos dos sindicatos, e ajuda aos pobres urbanos. Outros teólogos congregacionais, liderados pela faculdade do Seminário Andover em Massachusetts, seguiram Bushnell ao longo de trajetos controversos. Sua teologia chamada Nova rejeitou as categorias formais do pensamento calvinista, enfatizando uma vez mais o credo otimista. Sua ética era centrada no papel de Cristo como um exemplo moral, afirmando os esforços humanos para alcançar uma ordem justa e pacífica social. No início do século XX, no entanto, a teologia liberal dominou o currículo da maioria dos seminários Congregacionais, e se espalhou rapidamente em púlpitos das igrejas em todo o país. 
 
Fusões e cisões

Os Congregationalistas no início do século XX, tanto se fundiram como se dividiram. Com a formação do Conselho Nacional de Igrejas Congregacionais em 1871, igrejas anteriormente independentes finalmente se reuniram sob uma estrutura permanente denominacional. Quase imediatamente, no entanto, os líderes Congregacionais começaram a procurar formas de ultrapassar as barreiras institucionais que separam os crentes cristãos. Nesse mesmo ano o Conselho Nacional emitiu uma "Declaração sobre a Unidade da Igreja", condenando o estado dividido do protestantismo americano e pedindo novos diálogos ecumênicos entre os líderes da igreja. Estes frutos, finalmente chegaram em 1931 com a  fusão das igrejas Congregacionais com a Conexão Cristã, um grupo formado no início do século XIX por crentes que, seguindo o padrão do primeiro século, rejeitaram todos os rótulos denominacionais. Em 1957, o Conselho Geral de Igrejas congregacionais e Cristãs se fundiu com a Igreja Evangélica Reformada , uma denominação criada por outro empreendimento ecumênico, para formar a Igreja Unida de Cristo

Nem todos os congregacionalistas seguiram esta rota, entretanto. A Conferência Conservadora  Cristã Congregacional (CCCC), formada em 1948, reuniu as igrejas evangélicas que optaram contra a adesão à Igreja Unida de Cristo por causa de divergências teológicas. A Associação Nacional de Igrejas Cristãs Congregacionais (NACCC), providenciou uma casa para congregações e indivíduos que se opunham a fusão de 1957 por razões de política. Assim, a NACCC criou um "referendum do Conselho", através do qual para igrejas individuais é reservado o direito de modificar qualquer ato por um organismo nacional. 

Contribuições

De muitas maneiras o Congregacionalismo histórico se situa no coração da tradição protestante americana. A tensão criativa entre a experiência individual e social tem sido testemunha profundamente característica da piedade popular que reforçavam a religião nos Estados Unidos. A  desconfiança congregacional em relação as estruturas institucionais também tem sido, para o bem ou para o mal, uma característica predominante da vida da igreja americana, embora tenha também permitiu espaço para a inovação teológica e respostas criativas para os males sociais. Na cultura americana, os Congregationalistas estão entre os primeiros a articular uma relação de trabalho entre a Igreja e o Estado, para promover uma cidadania educada e a missão.


2 comentários:

Diácono Junior disse...

Embora não entendo ingles, mas entendi no post, uma certa distancia nos triunfos dos congregacionais no texto em tela, deva ser porque estou lendo um autor da CPAD que super estima os "Heroes" da Fé.
No entanto gostei muito, sou admirador da historia de nossa denominação, embora algumas liderança que compõe a mesmo passe desapercebido de tão rico legado.

JOELSON GOMES disse...

Júnior, realmente não tocamos aqui nos feitos congregacionais, aja vista que o testo é apenas um apanhado histórico que é claro não visa ser completo. Para alguns feitos congregacionais acesse aqui a seção com este nome. Volte sempre.